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Non vorrei sembrare un ingrato, forse lo sono ma non è la mia vita questa…

Questa sera va così.

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Ho capito di essere io in questo dipinto

Per quello che sono

Per quello che vivo

Forse ho sbagliato troppo nelle vite degli altri

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Nelle notti scorsi ho fatto un sogno ricorrente, un clown violento mi colpiva ripetutamente con dei coltelli sulle braccia, non per pugnalarmi ma per ferirmi… detto così sembra uscito da un film horror però mi ha lasciato perplesso e ho fatto qualche approfondimento qui e la e sfruttando la capacità di sintesi di qualche IA, qui il risultato.

Il clown: ciò che confonde e nasconde

La figura del clown è ambigua: dovrebbe far ridere, ma spesso inquieta.
Nel sogno può rappresentare:

• una persona reale che ti appare “leggera” o innocua, ma che in realtà ti ferisce
• una situazione che sembra normale, ma dentro ti mette a disagio
• oppure una parte di te che indossa una maschera

Per Sigmund Freud, i sogni spesso trasformano emozioni represse in immagini forti: ciò che non dici da sveglio, il sogno lo mette in scena.

In questo senso, il clown potrebbe essere il simbolo di qualcosa che minimizzi o razionalizzi, ma che in realtà ti fa male.

I coltelli: ferite emotive

Nei sogni, le armi raramente indicano violenza reale.
Più spesso parlano di:

• parole che feriscono
• giudizi ricevuti
• pressioni costanti
• sensi di colpa
• aspettative troppo alte

Essere colpito ripetutamente suggerisce che non si tratta di un episodio isolato, ma di qualcosa che senti accadere da tempo.

Come se fossi esposto, senza difese.

Le braccia: agire, proteggersi, abbracciare

Le braccia rappresentano ciò che usi per:

• lavorare
• creare
• proteggerti
• stringere
• sostenere

Essere ferito proprio lì può indicare:

• difficoltà ad agire liberamente
• sentirti bloccato
• sentirti indebolito
• paura di non farcela
• fatica nel “tenere insieme” le cose

È come se il sogno dicesse: “Qualcosa sta intaccando la tua capacità di reggere.”

La ripetizione: qualcosa chiede attenzione

Il fatto che il sogno ritorni è importante.

Per Carl Gustav Jung, i sogni ricorrenti compaiono quando un conflitto interiore non viene ascoltato.

È come se la psiche dicesse:
“Non mi stai sentendo, allora alzo il volume.”

Una possibile lettura complessiva

Mettendo insieme i simboli, il sogno potrebbe parlare di:

• una situazione o relazione che ti ferisce ma che non riesci a “nominare”
• una pressione costante che vivi in silenzio
• il sentirti esposto, vulnerabile, non protetto
• il dover sorridere o resistere anche quando stai male

Il clown che attacca può rappresentare qualcosa che all’esterno sembra gestibile, ma dentro è doloroso.

Una domanda importante per te

Non per rispondermi, ma per te stesso:

Nella tua vita attuale c’è qualcosa che:

• ti logora lentamente?
• ti fa sentire sotto attacco?
• ti costringe a tenere duro più di quanto vorresti?
• ti fa sentire “inermi”?

Se sì, il sogno potrebbe essere la voce di quella fatica.

Un ultimo pensiero

Sognare cose violente spesso significa essere sensibili.

Significa che senti molto, anche quando non lo mostri.

Il tuo inconscio sta forse cercando di dirti:
“Stai portando troppo da solo.”

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Ci sono domande che non arrivano all’improvviso, ma si depositano lentamente dentro di noi, come una stanchezza che non trova riposo, come una distanza che cresce senza fare rumore.

“Quando è il momento di andarsene?”
Non solo da un luogo, ma da una situazione, da un ruolo, da una vita che a poco a poco smette di somigliarci.

All’inizio restiamo per abitudine, per rispetto, per paura di sbagliare, perché pensiamo che forse le cose cambieranno, che passerà, che è solo una fase.
E intanto impariamo a ridurci, a trattenere parole, a limare desideri, a diventare più piccoli per non disturbare.

Non siamo infelici in modo evidente, non soffriamo in modo spettacolare, semplicemente ci stanchiamo in silenzio.

Capire quando andare via non significa cercare un luogo perfetto o una relazione senza crepe, perché ogni esperienza porta con sé le sue ombre.
La differenza sta nel capire se restare ci fa crescere o se, lentamente, ci insegna a scomparire.

Resta finché puoi essere vero, finché puoi cambiare senza sentirti in colpa, finché non devi mentirti per appartenere.
Ma quando, per restare, devi spegnere parti di te, quando la tua voce diventa un problema e la tua presenza un compromesso, allora forse non stai più vivendo, stai solo resistendo.

Spesso non ce ne andiamo per paura: di ferire, di fallire, di restare soli, di ricominciare da capo.
Eppure anche restare è una scelta, una scelta silenziosa che consuma lentamente.

Il segnale più chiaro è la perdita di senso, quando ciò che prima ti nutriva ora ti pesa, quando ti muovi per inerzia, quando senti di abitare un posto che non riconosci più.

Succede nelle relazioni, quando ti senti invisibile e chiedi spazio come se stessi chiedendo scusa.
Succede nel lavoro, quando non impari più nulla e la tua sensibilità diventa un ostacolo.
Succede nel corpo, che si irrigidisce, si stanca, si chiude prima ancora che tu riesca a spiegarti il perché.

Il corpo, in fondo, sa sempre prima.

Andarsene non è quasi mai un gesto eroico, è fragile, pieno di dubbi, spesso accompagnato dalla paura.
Non è sapere con certezza dove andare, ma capire che non puoi più restare dove sei senza perderti.

Forse andarsene è questo: tornare a sé, recuperare parti lasciate indietro, ricucire ciò che si è disperso nel tempo, concedersi una vita in cui sia ancora possibile respirare.

E allora la domanda cambia forma.

Non è più: “Perché dovrei andarmene?”
Ma: “Qui, posso ancora essere intero?”

Se la risposta è no da troppo tempo, forse è già una risposta.

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Il corpo non è solo materia o forma ma un luogo di incontro: uno spazio dove la vita e la vulnerabilità si toccano.
In molte tradizioni artistiche, il corpo è stato oggetto di sguardo, misura di bellezza o di potere. Nella storia dell’arte, il corpo ha attraversato secoli di rappresentazioni, ma ciò che non è mai cambiato è il suo essere portatore di significato.

Fin dalle prime statuette preistoriche — come la Venere di Willendorf — il corpo femminile è apparso come simbolo di fertilità, di accoglienza, di vita che si rinnova.
Non c’era erotismo in quelle forme abbondanti e chiuse su se stesse, ma una sacralità originaria: il corpo come grembo, come rifugio, come promessa di continuità (della specie o più semplciemente delle progenie).

Da allora, la figura della Venere ha accompagnato l’arte come un archetipo mutevole.
Dalla compostezza ideale della Venere di Milo alla grazia sospesa della Nascita di Venere di Botticelli, il corpo è diventato immagine del bello, ma anche del desiderio, dell’attesa, del mistero.
Eppure, in ogni epoca, dietro la superficie estetica, resta quell’idea primordiale: il corpo come spazio che accoglie.
Non più solo forma da contemplare, ma presenza che avvolge.

Come non potrei citare Klimt, con L’abbraccio, a come quest’opera restituisce pienamente questa idea.
Le sue figure non sono due corpi distinti, ma un unico intreccio di linee, oro e calore.
L’abbraccio, in lui, non è un gesto decorativo, ma un atto di fusione, di protezione, di riconoscimento.
Forse è la lingua più antica che possediamo, quella che impariamo prima ancora di parlare: il contatto, il calore, l’appartenenza: una comunicazione senza parole, dove il corpo diventa voce e silenzio insieme

Ma se ci pensiamo bene “questa” fisicità data dall’abbraccio attraversa tutta la storia dell’arte.
Potrei citare il Bacio di Hayez, dove il gesto amoroso è sospeso tra  passione di esserci e un addio, tra desiderio e la fuga: un amore che nasce, cresce e si consuma nell’attimo stesso in cui si compie.

Si potrebbero anche citare gli abbracci materni delle Madonne del Rinascimento, da Giotto a Michelangelo, da Raffaello fino a Caravaggio, dove la tenerezza si intreccia al presagio della perdita ma non per questo privi di protezione e amore.
In quelle immagini l’abbraccio diventa la metafora più alta dell’amore umano, fatto di unione e separazione, di cura e fragilità.

Forse è proprio per questo che torno a disegnare il corpo: perché nel gesto che accoglie, nel contatto che consola, riconosco la verità più semplice.

Non un corpo da osservare, ma un corpo che ricuce; non una figura da ammirare, ma una presenza che riscalda.

In fondo, l’abbraccio è l’origine di tutto: è nascita, conforto, riconciliazione.
Forse la memoria di una vicinanza che ci salva, anche solo per un istante, dall’essere soli; è tutto questo è il corpo a comunicarcelo con le sue forme, il suo calore la sua presenza.

Presenza che è calore, come già detto, ma anche contatto e appartenenza: una comunicazione che non ha bisogno di spiegarsi ma che quando manca si sente come se mancasse quel luogo che chiamiamo “casa”.

E se ci pensiamo la psicologia ha spesso descritto il corpo come la nostra prima casa. Infatti il corpo custodisce la storia delle nostre emozioni: è una biografia silenziosa, fatta di tensioni muscolari, di gesti trattenuti, di abbandoni e a volte anche cicatrici sia fisiche che psicologiche perché ciò che la mente dimentica, il corpo ricorda come una mappa della nostra vita.

Ogni linea del disegno, in fondo, è un tentativo di rendere visibile questa vita che scorre sotto la pelle.

È la sospensione di ogni distanza, un istante in cui il corpo smette di essere confine e diventa rifugio…È una dichiarazione di pace, un “resta” sussurrato senza voce.

Il corpo, allora, non è soltanto un limite, ma un ponte tra dentro e fuori, tra passato e presente, tra solitudine e contatto. Disegnarlo è un atto di ascolto: un modo per dire “sono qui”; ma anche “tu sei qui con me”.

E forse è proprio questo il senso più profondo dei miei disegni a carboncino, ovvero ritrovare nel disegno, nel corpo che disegno, il calore dell’umano, la quiete dopo il disordine, la certezza che, nei momenti più oscuri, esiste un rifugio possibile: l’abbraccio di un corpo.

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Oggi sono stato alla sua mostra che si tiene al Mudec di Milano, che dire “consigliata”.

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